La croyance des gens de la Sounna et du Consensus...

Sheikh Muhammad ibn Salih Al 'Outhaymine (Qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Selon les gens de la Sounna et du Consensus [Ahl As-Sounna oua Al Djama’a], la foi (al iman) est « une croyance du cœur, des paroles de la langue et des actions du corps ». Cela inclut trois choses : - Croyance du cœur - Paroles de la langue - Actions du corps. Comme c'est le cas, elle augmente et diminue.

Ceci parce que le degré de croyance du cœur diffère d'une personne à une autre. La croyance en ce que quelqu'un vous dit n'est pas égale à la croyance en ce que vous voyez de vos propres yeux. La croyance en ce qu'une personne vous dit n'est pas égale à la croyance en ce que deux personnes vous disent, etc...»

La Profession de Foi - عقيدة أهل السنة والجماعة

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Annotations de Sheikh Ibn Baz du livre "At-Tahawiya"

Écrit par Sheikh 'Abdel 'Aziz ibn Baz. Publié dans La Profession de Foi

Annotations de Sheikh Ibn Baz du livre "At-Tahawiya"

Sheikh Abdoul-Aziz Ibn Abdallah Ibn Baz (Qu'Allah lui fasse miséricorde)

Ces annotations bénéfiques éclaircissent le lecteur concernant sa croyance (At-Tawhid,vision d'allah,le Coran, le Prophète Mohammed (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui), le destin, l'intercession,le bassin, les compagnons...

L'Islam ne s'enracine qu'à travers l'acceptation et la soumission. Par conséquent, celui qui désire connaître ce qui lui est interdit, et si sa raison refuse de se soumettre, sa quête lui dissimulera la pureté de l'Unicité, la transparence de la connaissance et l'authenticité de la foi. Il se balancera entre la mécréance et la foi, la croyance et la dénégation, l'approbation et le reniement. Il sera frileux, perdu, sceptique, sans être croyant par sa foi, ni mécréant par son reniement.

“De l’éminent savant et érudit Sheikh Abdoul-Aziz Ibn Abdallah Ibn Baz, ancien Mufti de la Mecque, Membre du comité des grands savants d’Arabie Saoudite, Membre du comité permanent de recherche scientifique et de l' Ifta, Qu'Allah lui fasse miséricorde. ”


Louange à Allah Seigneur de l'Univers. Le grand théologien, "houdjât al-Islâm" (argument de l'Islam), Abou Dja`afr At-Tahhâoui, d'Égypte, que la miséricorde d'Allah soit sur Lui, a dit : " C'est l'explication de la doctrine des Gens de la Sunna et de l'ensemble de la communauté musulmane suivant l'école des savants en jurisprudence (Faqîh), Abou Hanîfa An-No'mân ibn Thâbit Al-Koufi , Abou Youssof Ya'qoub ibn Ibrâhîm Al-'Anssârî et Abou `Abd-Allah Mohammad ibn Al-Hassan Ach-Chîbânî (qu'Allah soit satisfait d'eux), et leur croyance concernant les fondements de la religion et l'adoration du Seigneur de l'Univers "...

On affirme à propos de l'Unicité et de ce en quoi nous croyons, par l'aide d'Allah : Allah est Unique sans associé, rien ne Lui ressemble, rien ne lui est impossible et il n'y a de divinité que Lui. Ancien sans commencement Eternel sans fin, il n'est pas éphémère et n'a pas de terme. Il n'adviendra que ce qu'Il voudra. L'imagination ne peut L'atteindre et la raison ne peut Le cerner, Il ne ressemble en rien aux communs des mortels. Vivant qui ne meurt pas, Celui qui subsiste par Lui-même et ne dort point. Créateur sans besoin, Pourvoyeur sans nécessité, Il donne la mort sans crainte et ressuscite les morts sans peine. Il existe depuis toujours (avec Ses Attributs) avant l'existence de la Création, et l'existence de cette dernière ne Lui a rien rajouté. Comme Il a toujours existé avec Ses Attributs, Il existera éternellement avec les mêmes Attributs. Son Attribut "Créateur" n'est pas la conséquence de la Création, et Son Attribut "Initiateur" (Al-Bâri) n'est pas la conséquence de l'initialisation de la Création. Il était le Seigneur avant même qu'il n'y ait de serviteur et Il était le Créateur avant même qu'il n'y ait de Création. Il est Celui qui revivifie les morts même après revivification. Il mérite ce Nom avant leur revivification, comme Il mérite le Nom "Créateur" avant leur Création, car Il est Omnipotent sur toute chose et toute chose lui revient. Tout lui est facile et Il n'a besoin de rien. « Il n'y a rien qui Lui ressemble. Il est l'Audient, le Clairvoyant. » [La consultation (Ach-Choûrâ) 42: Verset 11]

Il a créé les créatures par Sa Science, leur a assigné des destinées et prescrit des termes. Rien ne lui est inconnu (à leur sujet) avant leur création. Il savait ce qu'ils allaient faire avant même de les créer. Il leur a ordonné de Lui obéir et leur a interdit de Lui désobéir. Toute chose a lieu selon Sa planification et Sa volonté. C'est Sa volonté qui se réalise et jamais celle des serviteurs si ce n'est ce qu'Il a voulu pour eux, car ce qu'Il veut pour eux aura lieu et ce qu'Il ne veut pas n'adviendra jamais.

Il guide qui Il veut, préserve et protège par générosité, et Il égare qui Il veut.

Il rabaisse et éprouve par justice. Tout le monde se soumet à Sa volonté, entre Sa générosité et Sa justice. Il est au-dessus de tout associé ou rival et rien ne peut repousser Son décret, ni retarder Son jugement, ni surpasser Son ordre. Nous croyons à tout cela, en étant certains que tout vient de Lui et que Mohammad est Son serviteur choisi, Son Prophète élu et Son Messager approuvé, et qu'Il est le Seau des Prophètes, le Guide des pieux, le Maître des Envoyés et le Bien-aimé du Seigneur de l'Univers. Toute prétention à la prophétie après lui n'est que fourvoiement et mensonge. Il est l'Envoyé à tous les Djinns et les Humains avec la vérité et la guidée, la lumière et la lueur. Nous croyons que le Coran est la Parole d'Allah qui vient de Lui, sans s'interroger sur "le comment" de Sa Parole. Il l'a fait descendre sur Son Messager par Révélation et les Croyants l'ont réellement cru, et sont certains que c'est réellement la Parole d’Allah, qui n'est pas créée comme celle des humains. Celui qui l'entend et prétend que c'est la parole d'un humain est par conséquent mécréant. Allah l'a dénigré, l'a désapprouvé et l'a menacé du Feu de Saqar, à propos duquel Il a dit : « Je vais le brûler dans le Feu intense (Saqar). » [Le revêtu d'un manteau (Al-Mouddaththir) 74: Verset 26] Étant donné qu'Allah a menacé de Saqar celui qui dit : « ce n'est là que la parole d'un humain » [Le revêtu d'un manteau (Al-Mouddaththir) 74: Verset 25] nous savons donc et nous sommes certains que c'est la Parole du Créateur des humains ; une Parole qui ne ressemble en rien à celle de ces derniers.

Celui qui décrit Allah avec un des attributs des humains est considéré comme un mécréant. Celui qui médite sur cela, aura compris l'enseignement voulu, se sera éloigné des propos des mécréants, et saura qu'Allah, dans Ses Attributs, ne ressemble en rien aux humains. La vision d'Allah est une vérité pour les gens du Paradis, sans délimitation ni modalité, comme il a été révélé par le Livre de notre Seigneur. « Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants » [La résurrection(Al-Qiyâma) 75: Verset 22] « qui regarderont leur Seigneur ; » [La résurrection(Al-Qiyâma) 75: Verset 23] l'explication de ces versets selon ce qu'Allah (l'Exalté) a voulu indiquer et ce qu'Il connaît, et tout ce qui est rapporté comme hadiths authentiques du Messager (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui), correspondent exactement à ce qu'Il a dit et signifie ce qu'il a voulu signifier. On n'a pas le droit d'entrer dans ces choses là en interprétant par nos propres opinions ou en imaginant par nos passions, car une personne n'est saine dans sa religion que lorsqu'elle s'en remet à Allah (l'Exalté) et à Son Messager (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui) et laisse la compréhension de ce qui est ambigu pour elle, à celui qui est savant sur ce sujet.

L'Islam ne s'enracine qu'à travers l'acceptation et la soumission. Par conséquent, celui qui désire connaître ce qui lui est interdit, et si sa raison refuse de se soumettre, sa quête lui dissimulera la pureté de l'Unicité, la transparence de la connaissance et l'authenticité de la foi. Il se balancera entre la mécréance et la foi, la croyance et la dénégation, l'approbation et le reniement. Il sera frileux, perdu, sceptique, sans être croyant par sa foi, ni mécréant par son reniement.

La foi en la vision (d'Allah) pour les gens du paradis n'est pas agréée à celui qui tente de la concevoir par son imagination, ou l'interpréter par son raisonnement. L'interprétation de "la vision" - et l'interprétation de ce qui s'apparente à la Seigneurie - c'est justement délaisser l'interprétation et accepter la soumission, qui est le fondement de la religion musulmane. Celui qui ne se préserve pas du dénigrement et de la comparaison aura commis une erreur et n'aura pas atteint la purification. Notre Seigneur (l'Exalté) détient les Attributs de l'Unicité, que personne ne peut détenir. Allah est au-dessus des limites, buts, règles, membres et moyens. Les six directions ne l'englobent pas comme c'est le cas des créatures.

L'ascension est une vérité : Grâce à Allah, le Prophète (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui) a fait le voyage nocturne et a été élevé en personne dans un état d'éveil, vers le ciel, ensuite vers la Hauteur voulue par Allah. Allah l'a traité avec générosité comme Il a voulu et lui a révélé ce qu'Il lui a révélé. « Le cœur n'a pas menti en ce qu'il a vu » [L’étoile (An-Najm) 53: Verset 11] que la paix et la prière d'Allah soient sur lui dans cette vie et dans l'au-delà. Et le Bassin qu'Allah (Pureté à Lui) lui a offert pour secourir sa communauté est une vérité, et l'intercession qu'Allah lui a réservée pour le profit de cette dernière est une vérité, selon ce qui a été rapporté par les récits.

Et la promesse qu'Allah (Pureté à Lui) a reçue d'Adam et de Sa descendance est une vérité. Allah connaît depuis toujours le nombre de ceux qui entreront au paradis et celui de ceux qui entreront en enfer, un nombre qui n'augmentera point ni ne diminuera d'ailleurs. De même, il a toujours su ce qu'allaient être leurs actes. Allah facilite le chemin de toute personne selon sa destinée, car les actes ne valent que par leurs finalités, l'heureux est celui qui l'est par le Destin d'Allah et le malheureux est celui qui l'est par le Destin d'Allah.

L'origine du Destin est le secret d'Allah (Pureté à Lui) dans Sa création, personne n'a pu le découvrir, ni un Ange rapproché ni un prophète envoyé. Tenter de comprendre cela en détails et y réfléchir est un moyen qui mène vers le rabaissement, la privation et l'injustice. C'est la raison pour laquelle il faut faire attention à ne pas exagérer dans l'observation, la méditation ou l'interrogation à propos de ces questions. En effet, Allah a voilé la Science du Destin à ses créatures, et leur a interdit de l'atteindre, comme Il, l'Exalté, a dit dans Son Livre : « Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte (de leurs actes). » [Les Prophètes (Al-‘Anbiyâ’) 21: Verset 23] Par conséquent, celui qui pose la question "pourquoi Il l'a fait ?" aura rejeté le jugement du Livre, et celui qui rejette le jugement du Livre compte parmi les mécréants. C'est en général ce dont a besoin celui qui détient un cœur illuminé parmi les alliés d'Allah (Pureté à Lui). Ceci est le degré des gens enracinés dans la Science, car la Science (dans le domaine de la Création) se divise en deux : science de l'existant et science de l'invisible. Renier la Science de l'existant relève de la mécréance et prétendre connaître l'invisible est aussi de la mécréance. La foi n'est authentique qu'en acceptant la science de l'existant et qu'en délaissant la science de l'invisible.

Nous croyons également à la Table, à la Plume et en tout ce qui a été inscrit dessus. Même si toutes les créatures se réunissaient pour rendre irréalisable une chose qu'Allah (Pureté à Lui) a décrétée comme réalisable, ils ne pourraient pas changer le décret d'Allah ; et même s'ils se réunissaient pour réaliser une chose qu'Allah n'a pas décrétée, il ne saurait changer le décret d'Allah. La Plume s'est asséchée concernant tout ce qui arrivera jusqu'au jour du jugement dernier. Ce qui n'atteint pas le serviteur ne lui était pas destiné et ce qui l'atteint lui était certainement destiné.

Le serviteur doit savoir que la Science d'Allah a précédé dans toutes Ses créatures, et Il a tout prédestinée de manière précise, irréversible, sans que personne ne puisse l'annuler, l'entraver, l'effacer ni le changer. Il n'y a ni défaut ni surplus dans Sa création, que ce soit dans Ses Cieux ou sur Sa Terre. Ceci fait partie des bases de la foi et des fondements de la connaissance et de la reconnaissance de l'Unicité et de la Seigneurie d'Allah, comme Allah, l'Exalté, l'a dit dans Son Livre : « et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » [Le discernement (Al-Fourqân) 25: Verset 2] et Il a dit (Pureté à Lui): « Le commandement d'Allah est un décret inéluctable. » [Les coalisés(Al-‘Ahzâb) 33: Verset 38]

Gare à celui qui contredit Allah concernant le Destin, et plonge dans sa méditation avec un cœur malade. Il cherche par son imagination à révéler le secret inviolable de l'Invisible, et il devient par ce qu'il affirme à son propos, un coupable menteur.

Le Trône et le Siège sont des vérités. Allah n'a besoin ni du Trône ni de ce qui est moindre. Il englobe tout et est au-dessus de toute chose, et Ses créatures ne peuvent en faire autant. Nous disons : Allah a pris Abraham comme ami intime, Il a parlé à Moïse avec Sa propre Voix, et nous y croyons avec foi, sincérité et soumission. Et nous croyons aux Anges, Prophètes et Livres révélés aux Envoyés, et nous témoignons qu'ils étaient sur la Vérité évidente.

Nous appelons les gens de notre Qibla (direction de la prière) musulmans et croyants, tant qu'ils reconnaissent ce avec quoi le Prophète (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui) est venu. Nous ne débattons pas au sujet de l'Essence d'Allah et nous ne doutons pas de la religion d'Allah. Nous ne discutons pas le Coran, et nous témoignons que c'est la Parole d'Allah, descendue par l'Esprit digne de confiance, sur le Prophète (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui), et c'est la Parole d'Allah (Pureté à Lui), qu'aucune parole humaine ne peut égaler. Nous ne disons pas qu'elle est créée, nous ne nous écartons pas de l'avis de l'ensemble des musulmans, et nous n'accusons pas de mécréance un musulman (parmi les gens de la Qibla) pour un péché, sauf s'il le considère comme permis. Nous ne disons pas : Rien ne nuit à la foi de celui qui commet un péché.

Nous prions Allah de pardonner aux bienfaiteurs parmi les musulmans et de les faire entrer aux Paradis par Sa Miséricorde, et nous ne leur assurons rien ni ne leur garantissons le Paradis. Nous demandons à Allah de pardonner aux égarés parmi eux.

Nous avons peur pour eux mais nous ne les désespérons pas. L'assurance et le désespoir font sortir le croyant de la religion de l'Islam, néanmoins la voie de la vérité se trouve entre les deux, et c'est la voie des gens de la Qibla. Le serviteur ne sort de la foi que s'il renie ce qui l'y a fait entrer.

La foi : C'est l'approbation par la parole et la croyance par le cœur et la foi c'est l'approbation par la parole et la croyance par le cœur et tout ce qui a été authentiquement rapporté par le Messager d'Allah (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui) concernant la Charia et son explication est vrai. La foi est unique et les croyants sont égaux selon la religion. Ce qui les différencie c'est la crainte, la piété, le rejet des passions et la quête du meilleur. Tous les croyants sont les alliés du Miséricordieux, mais le préféré d'Allah parmi eux est celui qui obéit le plus au Coran et applique au maximum ses enseignements.

La foi, c'est croire en Allah, en Ses Anges, Ses Livres, Ses Messagers, au Jour Dernier et au Destin, bon ou mauvais, doux ou amer, il vient d'Allah (Pureté à Lui). Et nous croyons en tout cela, sans faire la différence entre Ses Messagers, nous les croyons tous ainsi que ce qu'ils ont apporté. Quant aux gens qui commettent des grands péchés (de la Oumma de Mohammad, que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui), ils entreront en enfer mais n'y resteront pas éternellement, s'ils sont morts en croyant à l'Unicité d'Allah, même s'ils ne se sont pas repentis, à condition qu'ils aient rencontré Allah et l'aient reconnu (en croyant en Lui). Ils sont soumis à Sa volonté et à Son jugement. S'Il le veut, Il leur pardonnera et les graciera par Sa générosité, comme Allah (l'Exalté) l'a mentionné dans Son Livre : « A part cela, Il pardonne à qui Il veut. » [Les femmes ( An-Nisâ’ )' 4: Verset 48] Mais s'Il veut, Il les châtiera en Enfer par Sa justice, puis Il les en fera sortir par Sa Miséricorde et par l'intercession des intercesseurs parmi ceux qui lui obéissaient. Puis Il les enverra au Paradis, car Allah (Pureté à Lui) S'est chargé des gens qui Le connaissaient, et ne les a pas mis sur un même pied d'égalité (dans la vie d'ici bas et dans l'au-delà) que les gens qui Le reniaient et qui ont perdu Sa guidée et n'ont pas obtenu Son Alliance.

O Allah, O Allié de l'Islam et des Musulmans, accorde nous la constance dans l'Islam jusqu'au jour de Votre rencontre, en étant musulmans. Que nous fassions la prière derrière un homme pieux ou un pervers parmi les gens de la Qibla, ou la prière sur ceux qui sont morts parmi eux, nous ne certifions à aucun d'eux le Paradis ou l'Enfer, ni ne témoignons de leur mécréance, polythéisme ou hypocrisie. Tant que rien de tout cela n'est apparu au grand jour, nous laissons leurs consciences intimes à Allah (Pureté à Lui).

Nous refusons de lever l'épée pour combattre quiconque fait partie de la Oumma de Mohammad (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui), sauf dans le cas où cela devient une obligation. Nous n'approuvons pas la révolte contre nos imams, ni contre nos gouvernants même injustes, et nous n'invoquons pas Allah contre eux. Nous leur devons obéissance, ce que nous considérons comme obligatoire car elle fait partie de l'obéissance à Allah (l'Exalté), sauf s'ils ordonnent de désobéir à Allah. Nous invoquons Allah en leur faveur, afin qu'Il les réhabilite et les préserve. Nous suivons la Sunna et le Consensus et évitons toute perversité, discorde ou dispersion. Nous aimons les justes, les personnes dignes de confiance et nous haïssons les injustes et les traîtres.

Nous disons "Allah est Le plus savant" lorsque la connaissance d'une chose nous semble ambiguë. Nous optons pour l'essuyage des chaussons, lors des ablutions, en voyage ou non, comme il a été rapporté dans les récits. Le Hadj et le Djihad se poursuivront avec les gouvernants, qu'ils soient pieux ou pervers, jusqu'au Jour Dernier, rien ne peut les annuler ou les invalider.

Nous croyons aux Anges, les nobles scribes, qu'Allah a créé pour veiller sur nous, nous croyons à l'Ange de la Mort chargé de cueillir les âmes des créatures, au châtiment de la tombe pour celui qui le mérite, et au questionnement de Mounkir et Nakîr concernant Allah, la religion et le Prophète, selon les récits rapportés par le Messager d'Allah (S Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui) et ses Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux).

La tombe peut être un jardin parmi les jardins du Paradis ou un abîme parmi les abîmes de l'Enfer. Nous croyons également à la résurrection et à la rétribution des actions le Jour Dernier, à l'étalage des actions, au jugement, à la lecture du livre (où sont inscrites les actions), à la récompense, au châtiment, au Pont (Sirât) et à la Balance. Le Paradis et l'Enfer sont créés et sont éternels. Allah (l'Exalté) a créé le Paradis et l'Enfer avant même de créer les créatures et Il a créé des habitants pour ces lieux. Celui qui entrera au Paradis c'est par Sa volonté et Sa générosité, et celui qui ira en Enfer, c'est par Sa volonté et Sa justice, et chacun agit selon ce qui lui a été destiné et finira dans le lieu qui lui est destiné.

Le bien et le mal sont prédestinés pour les serviteurs. Et la capacité à agir par l'aide d'Allah est une capacité qu'on ne peut attribuer aux créatures, elle est toujours liée à l'action elle-même. Quant à la capacité liée à la condition physique, à la prospérité, à l'accès et à la sécurité des moyens, elle se produit avant l'action, et c'est à propos d'elle qu'Allah (l'Exalté) dit : « Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. » [La vache (Al-Baqara) 2: Verset 286]

Et les actions des Serviteurs sont une création d'Allah, réalisées par les serviteurs. Allah (Pureté à Lui) ne leur impose que ce qu'ils peuvent supporter, et ils ne supportent que la charge qu'Il leur a imposée. C'est là l'explication de "il n'y a de puissance ni de force qu'en Allah". Nous disons : Aucune ruse, ni mouvement, ni transformation qu'une personne entreprend pour éviter la désobéissance d'Allah, ne se fait que par l'aide d'Allah, et personne n'a la force de concrétiser l'obéissance à Allah et d'y persister sans qu'Allah ne lui assure l'aide.

Tout fonctionne selon Sa Volonté (Pureté à Lui), Sa Science, Son Destin et Son Décret. Sa Volonté a surpassé toutes les volontés, et Son Décret a devancé toutes les ruses. Il fait ce qu'Il veut et n'est jamais Injuste, qu'Il soit Purifié de tout mal, échec, défaut ou déficience. « Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte (de leurs actes). » [Les Prophètes (Al-‘Anbiyâ’) 21: Verset 23]

Dans les invocations et l'aumône faits par les vivants au profit des morts, il y a une utilité pour ces derniers, car Allah exhausse les invocations et répond aux besoins et possède tout, et Il n'est pas possédé. On ne peut se passer d'Allah, ne serait-ce qu'un instant. Celui qui se passe d'Allah l'espace d'un clin d'œil est considéré comme mécréant et rejoint les gens de la perdition. Allah peut se mettre en colère ou être satisfait, sans ressembler à Ses créatures. Nous aimons les Compagnons du Messager d'Allah (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui), sans exagérer dans l'amour de l'un d'eux, et nous ne renions aucun d'eux. Nous haïssons ceux qui les haïssent et disent du mal d'eux. Nous ne les évoquons qu'en bien. Leur amour fait partie de la foi et de la bienfaisance, et leur haine est une sorte de mécréance, d'hypocrisie et d'injustice.

Nous confirmons que le Califat après le Prophète d'Allah (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui) revenait en premier à Abou Bakr As-Siddîq (Qu'Allah soit satisfait de lui), de par sa préférence et son devancement par rapport à toute la Communauté, puis à `Omar ibn Al-Khattâb (Qu'Allah soit satisfait de lui), puis à `Othmân (Qu'Allah soit satisfait de lui), et enfin à `Alî ibn Abou Tâlib (Qu'Allah soit satisfait de lui); ce sont les Califes bien-guidés et les Imams bien-dirigés.

Quant aux dix Compagnons nommés par le Prophète d'Allah (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui) à qui il a annoncé la bonne nouvelle de leur entrée au Paradis, nous leur attestons le Paradis comme l'a attesté le Messager d'Allah (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui), qui ne dit que la vérité. Il s'agit d'Abou Bakr, `Omar, `Othmân, `Alî, Talha, Az-Zoubayr, Sa`d, Sa`îd, `Abd-Ar-Rahman ibn `Awf, et Abou `Obayda ibn Ad-Djarrâh qui était le Confident de cette communauté (Qu'Allah soit satisfait d'eux).

Quiconque parle en bien des Compagnons du Messager d'Allah (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui) et de ses épouses pures de toute souillure, et de sa descendance purifiée de toute impureté, sera épargné de l'hypocrisie.

Les théologiens parmi les Prédécesseurs, et ceux qui sont venus après, parmi les disciples (Tabi`în), les gens du Bien et du Hadith, du Fiqh (jurisprudence islamique) et de l'Observation, ne les évoquent qu'en bien, et celui qui dit du mal d'eux aura dévié de la bonne voie.

Nous ne préférons pas l'un des Alliés d'Allah (Wâli) à un des Prophètes (paix sur eux) et nous disons qu'un seul Prophète est meilleur que tous les Alliés d'Allah.

Nous croyons aussi aux miracles des Wâlis et en ce qui a été authentiquement rapporté de leurs récits. Nous croyons aux Signes de l'Heure qui sont l'apparition du Daddjâl (le faux Messie), la descente du ciel de `Issa fils de Maryam (Jésus fils de Marie) - paix sur lui-, et nous croyons au lever du soleil à l'Ouest, et à la sortie de la Bête de son refuge. En revanche, nous ne croyons ni aux sorciers ni aux devins, ni en celui qui affirme des choses en contradiction avec le Livre, la Sunna ou le Consensus de la Communauté musulmane. Nous considérons le regroupement comme une vérité et une bonne attitude, et la division comme un égarement et un châtiment. La religion d'Allah, qui est l'Islam, est unique dans le ciel et sur la Terre. Allah, Pureté à Lui, dit : « Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'Islam. » [La famille d’Imran (Al –‘Imrân) 3: Verset 19] et Il dit : « Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous. » [La table servie (Al Mâ’ida) 5: Verset 3] L'Islam est entre l'extrémisme et la négligence (de la religion), entre la comparaison (d'Allah à Sa création) et la négation (de Ses Attributs), entre le fatalisme et la destinée, entre l'assurance et le désespoir. Ceci est notre religion et notre croyance en apparence et au fond de nos cœurs et nous nous préservons, auprès d'Allah, de tous ceux qui contredisent ce que nous avons évoqué et expliqué.

Nous demandons à Allah de nous accorder la persistance dans la foi jusqu'à la fin de nos vies, et de nous préserver des différentes passions, des opinions divergentes et des voies déviantes, comme Al-Mouchabbiha (ceux qui comparent les Attributs d'Allah à ceux de Ses créatures) , les Moutazilites , les Djahmites , les Djabrites , les Qadarites et d'autres sectes qui ont contredit la Sunna et l'ensemble de la communauté musulmane, et se sont alliées à l'égarement. Nous les renions et nous les considérons comme égarées et déviées de la bonne voie. C'est Allah qui nous en préserve et nous accorde la réussite.

[Fin d'Al-'Aqîda At-Tahâwiyya (la doctrine des croyants), qu'Allah pardonne à son auteur, et en fasse bénéficier Ses serviteurs]

 

Source : www.binbaz.org.sa - تعليق على العقيدة الطحاوية

Annotations de Sheikh Abdoul-Aziz Ibn Baz (Qu'Allah lui fasse miséricorde) du livre "At-Tahawiya"